• Põhiline
  • Uudised
  • Küsimused ja vastused: pilk meie religioosse maastiku uuringus nähtud muudatuste ajendiks

Küsimused ja vastused: pilk meie religioosse maastiku uuringus nähtud muudatuste ajendiks

David Campbell, Notre Dame

Enam kui 35 000 intervjuu põhjal esitas Pew Research Centeri 2014. aasta religioosse maastiku uuring üksikasjaliku portree Ameerikast, kus usulise kuuluvuse muutused on mõjutanud kõiki riigi piirkondi ja paljusid demograafilisi rühmi.


Uuringu tulemused tekitavad küsimusimiksneed muutused toimuvad.

Fact Tank istus Notre Dame'i ülikooli politoloogia professori David Campbelli juurde ja uuris, mida uued leiud tähendavad. Campbell on paljude religioonialaste raamatute autor, sealhulgas (koos Robert Putnamiga) 'American Grace: How Religion Divides and Unites Us'.


Mis paistab teie jaoks silma kõige olulisema uue leidu või leidudena religioosse maastiku uuringus?

Religiooniga mitteliitunute tõus on õigustatult palju tähelepanu juhtinud, kuid tasub peatuda, et kaaluda, mida see tõus meile ütleb. Esiteks näitab ilmalik tõus Ameerika religioosse ökosüsteemi voolavust ja dünaamikat. Enamik inimesi, kes ütlevad, et nende religioon pole „eriti midagi” või „pole”, kasvasid üles vähemalt nominaalselt usulises leibkonnas. Teisisõnu, 'nones' olid kunagi 'mingid'. Kuid sama oluline on see, et enamik „none” on need, mida võime nimetada pehmeteks sekularistideks. Enamik ei kirjelda end ateistide või agnostikutena, mis viitab sellele, et nad ei ole täielikult mõjutatud religiooni kõikidest aspektidest ega usust jumalasse ega kõrgemasse jõusse. Teisisõnu viitab see sellele, et paljud „noned” ei ole aktiivselt religiooni vastu ega vaenulikud ning et mõnda neist võib isegi köita uus religioonivorm.

Kasvava 'pole' -ismuse muster tuletab meile meelde ka seda, et ilmalikkuse USA versioon on teistsugune kui Lääne-Euroopas. Seal on sekularism põlvkondade asendamise kaudu pidevalt kasvanud - iga põlvkond on ilmalikum kui eelmine. Siin on ilmalikkus kiiresti kasvanud, mis tähendab, et seda ei saa seletada põlvkondade käibega. Kuid nagu ma märkisin, on kasv olnud suures osas pehmes ilmalikkuses. Arvestades Ameerika religiooni väga uuendusmeelset ja ettevõtlikku olemust, on tõenäoline, et näeme usujuhtide vastust nende pehmete ilmalike tagasitoomiseks. Kas neil õnnestub, on lahtine küsimus, kuid USA on läbinud muid perioode, kus ilmalikkus näis olevat tõusuteel, vaid selleks, et näha, kuidas religioon reageerib ja peatab ilmalikkuse mõõna. Näiteks usuline mõju USA ühiskonnas vähenes 1960. aastatel, kuid oli 1970. aastate lõpuks taas tagasilöögil.



Miks on peamised protestandid jätkuvalt dramaatiliselt langenud, samas kui evangeelsed protestandid on näidanud vaid väikest langust?


Evangeelsus võib oma pooldajatest kinni hoida, sest see on sama palju subkultuuri kui religioon. Ehkki evangeelseid inimesi määratleb tavaliselt rohkem kui kirik, kus nad pühapäeval käivad, seovad neid ka üksteist tugevdavad kultuuri väljendused - koolid, kus nende lapsed käivad, vaadatavad filmid, külastatavad veebisaidid, muusika, mida nad kuulavad. Mida sügavamale keegi sellisesse subkultuuri sukeldub, seda enam on tema religioon tema identiteedi lahutamatu osa ja seetõttu on sellest raske lahkuda. Pealegi on evangeelsus - nii usu kui ka subkultuurina - väga innovaatiline, ettevõtlik ja kohanemisvõimeline. Evangeelsed kogudused tegelevad sageli „loomingulise hävitamisega”, tutvustades regulaarselt selliseid asju nagu kiriku uue organisatsiooni vormid ja jumalateenistuse tüübid.

Seevastu protestantluse pealiin on palju vähem tõenäoline, et kõikehõlmav, peamiselt seetõttu, et enamikus Ameerika ajaloost oli rahvuskultuuril peamine protestantlik aktsent. Seega ei olnud vaja peamistel protestantidel arendada evangeelsete inimeste seas sellist subkultuuri. Samamoodi, ehkki on mõned tähelepanuväärsed erandid, on tavakogudustel tavaliselt rohkem traditsioone kui nende evangeelsetel kolleegidel, mis muudab uuendamise keerulisemaks.


Uuringust selgus, et 13% kõigist Ameerika täiskasvanutest oli varem rooma katoliik. Mis on teie arvates kaks või kolm suurimat tegurit, mis sunnib nii palju inimesi katoliku kirikust lahkuma?

Andmetest nähtu põhjal on katoliiklaste jätkuv langus tingitud peamiselt samadest teguritest, mis ajendavad inimesi lahkuma teistest usunditest, mitte konkreetsete katoliiklike probleemide tõttu. Kiusatus on katoliiklaste arvu vähenemist seostada kiriku sisese seksuaalse kuritarvitamise kriisiga, kuid see ei tundu esmane seletus. Ma ütlen seda seetõttu, et me ei näe katoliiklaste arvu järsku langust, mis vastaks seksuaalse kuritarvitamise paljastustele. Pigem on see olnud püsiv trend. (Siiski on tõendeid selle kohta, et rahaline toetus katoliku kirikule on seksuaalse kuritarvitamise kriisi korral järsult vähenenud. Katoliku koguduse liikmed hääletavad oma dollaritega, kui soovite.)

Üks peamistest „nones’ide” kasvu - ja seega ka katoliiklaste - vähenemise põhjustest on negatiivne reaktsioon religiooni ja poliitika segule. Samamoodi nagu peamised protestandid ei moodusta samasugust subkultuuri nagu evangeelsed, ei tee seda ka katoliiklased. Kuid katoliiklased seda kunagi tegid. Kuna katoliikluse etnilised sidemed on nõrgenenud, on katoliiklastel endist katoliiklasteks saamine muutunud lihtsamaks.

Uuring näitab, et millenniumialased, eriti noorimad aastatuhanded, on kõige tõenäolisemalt liitumatud. Mis tegurid seda arengut ajendavad?


Suurim põhjus, miks mitteliitunute kasv on koondunud aastatuhandete hulka, on vastumeelsus religiooni ja poliitika segu vastu. Paljud ameeriklased peavad seda segu ebameeldivaks, eriti kui religioon on segatud poliitilise vaatenurgaga, mille vastu nad on. Neile, kes on religiooniga kõigepealt nõrgalt seotud, viib see vastumeelsus sageli religioosse identiteedi langemiseni. Teisisõnu, religioosse sildi viskavad maha peamiselt mõõdukad ja liberaalid, kes arvavad, et usklik olemine tähendab poliitiliselt konservatiivset käitumist. Ja kuna noored on mõlemad kõige tõenäolisemalt poliitiliselt liberaalsed ja tunnevad ainult poliitilist keskkonda, kus religioon ja konservatiivsus käivad käsikäes, siis on nad kõige tõenäolisem, et nad määratlevad end mitte-inimesteks.

Usuvähemuste hulgas on aruandes näidatud, et moslemid on märkimisväärselt kahekordistunud (0,4% -lt USA täiskasvanutest 2007. aastal 0,9% -ni 2014. aastal). Värsked Pew Research Centeri demograafilised prognoosidprognoosib moslemite ületamist juutidestkui suurim 'väikestest' Ameerika usuvähemustest. Kui see saab teoks, siis milline on selle arengu tõenäoline mõju sellele, kuidas ameeriklased suhtuvad moslemitesse?

Näib tõenäoline, et moslemitel on sisserände, kõrge sündimuse ja islami kõrge „kinnihoidmise” tõttu lõpuks suurem elanikkonna kui juutide osakaal. Küsimus, kas see muudab ameeriklaste suhtumist moslemitesse, sõltub aga mitte ainult moslemipopulatsiooni suurusest. Mormoonid on illustreeriv näide. Ameerikas on sama palju mormoone kui juute, kuid neid vaadatakse väga erinevalt. Juute peetakse kõrgeks; Mormoonid pole. Üks erinevus nende kahe rühma vahel on see, mil määral nad ehitavad sildu teistest usunditest inimestega. Juutidel on religioonidevahelise sillaehitus kõrge, samas kui mormoonide seas on see palju vähem levinud. Seetõttu tekivad vähem ameeriklastel lähedased isiklikud suhted mormoonidega, mis võimaldavad neil kahtlustest ja arusaamatustest üle saada. Kui moslemid kasvavad elanikkonna osakaaluna, kuid ei raja religioonidevahelisi sildu, tajutakse neid pigem negatiivselt (nagu mormoone) kui positiivselt (nagu juute).