Religioon avalikes koolides

Ligi pool sajandit pärast seda, kui ülemkohus tegi oma silmapaistva otsuse, millega vähendati kooli toetatud palvet, jätkavad ameeriklased võitlust religioonikoha pärast riiklikes koolides. Klassiruumist on tõepoolest saanud üks olulisemaid lahinguvälju religiooni rolli kohta avalikus elus.


Mõnda ameeriklast häirib see, mida nad peavad föderaalkohtute ja kodanikuvabaduste pooldajate jõupingutusteks jätta jumal ja usulised tunded riigikoolidest välja. Need ameeriklased usuvad, et selline jõupingutus rikub esimese muudatusettepaneku õigust usu vabale kasutamisele.

Samal ajal väljendavad kodanikuvabadused ja teised muret selle pärast, et konservatiivsed kristlased üritavad oma religioosse päritolu õpilastele oma väärtusi peale suruda. Föderaalsed kohtud, märgivad tsiviilvabatahtlikud, on järjekindlalt tõlgendanud esimese muudatusettepaneku usu kehtestamise keeldu, et keelata riiklik sponsorlus palvetamise ja enamiku muude religioossete tegevuste üle riiklikes koolides.


Vaatamata pika kohtuotsuste reale näitavad küsitlused, et suur hulk ameeriklasi pooldab riigikoolides usule vabamaid, mitte rangemaid piiranguid. Pewi uurimiskeskuse 2006. aasta augusti uuringu kohaselt on enam kui kaks kolmandikku ameeriklastest (69%) nõus arvamusega, et 'liberaalid on läinud liiga kaugele, püüdes religiooni koolidest ja valitsusest eemal hoida'. Ja selge enamus (58%) pooldab piibelliku kreatsionismi õpetamist koos evolutsiooniga riiklikes koolides.

Konfliktid usundi pärast koolis on vaevalt uued. 19. sajandil võitlesid protestandid ja katoliiklased sageli piiblilugemise ja palvetamise pärast avalikes koolides. Siis olid vaidlused selle üle, millist Piiblit ja milliseid palveid on klassiruumis sobiv kasutada. Mõned katoliiklased olid mures, et koolide lugemismaterjalid sisaldasid Piibli kuningas Jamesi versiooni, mida protestandid pooldasid. 1844. aastal puhkesid Philadelphias protestantide ja katoliiklaste vahel lahingud; hulk inimesi suri vägivalla tagajärjel ja mitu katoliku kirikut põletati. Sarnased konfliktid puhkesid 1850. aastatel Bostonis ja mujal Uus-Inglismaal. 20. sajandi alguses võitlesid liberaalsed protestandid ja nende ilmalikud liitlased usukonservatiividega selle üle, kas bioloogiatundide õpilastele tuleks õpetada Charles Darwini evolutsiooniteooriat.

Riigikohus astus nendesse vaidlustesse, kui otsustas kohtuasjades Cantwell v. Connecticut (1940) ja Everson v. Ewing Townshipi haridusnõukogu (1947), et esimese muudatuse tasuta harjutusklausel ja asutamisklausel kehtivad osariikidele. Need kaks klauslit ütlevad: 'Kongress ei tee seadusi, mis austaksid religiooni kehtestamist ega keelaks selle vaba kasutamist.' Enne nende kahe kohtuotsuse kohaldamist olid kohtud usuklausleid kohaldanud ainult föderaalvalitsuse tegevusele.



Varsti pärast Eversoni otsust hakkas riigikohus usuklausleid konkreetselt rakendama riiklikes koolides toimuvale tegevusele. Esimeses sellises juhtumis McCollum v. Haridusnõukogu (1948) tühistas kõrgem kohus praktika, mille kohaselt eri konfessioonide usuõpetajad astusid avalikesse koolidesse, et pakkuda koolipäeval usutunde õpilastele, kelle vanemad seda soovisid. Kohtu otsuse võtmetegur oli see, et tunnid toimusid koolides. Neli aastat hiljem kinnitas kohus Zorach v. Clausonis kokkuleppe, mille kohaselt riiklikud koolid vabandasid õpilasi koolipäeval, et nad saaksid osaleda usutundides väljaspool kooli vara.


Alates 1960. aastatest andis kohus usukonservatiividele rea suuri kaotusi. See sai alguse 1962. aasta kaalukast otsusest kohtuasjas Engel v. Vitale, et kooli toetatud palve rikkus asutamisklauslit, isegi kui see oleks mittemajanduslik. Sellest ajast alates on ülemkohus liikunud edasi, alates 1963. aastal keelatud organiseeritud piiblilugemisest usu- ja kõlblusõpetuse nimel kuni palvete keelamiseni keskkooli 2000. aasta jalgpallimängudel.

Nendes ja teistes otsustes on kohus korduvalt rõhutanud, et põhiseadus keelab riiklikel koolidel laste usule õpetamise. Kuid alati ei ole lihtne täpselt kindlaks teha, mis on religioosse tegevuse indoktrineerimine või kooli sponsorlus. Kas näiteks Piibli kui kirjanduse tunde saab õpetada kallutamata või mitte ideele, et Piibel on religioosne tõde? Kas õpilasi saab sundida osalema jõuluteemalises muusikaprogrammis? Mõnikord toovad koolitegevusse usku pigem õpilased kui õpetajad, administraatorid või treenerid. Näiteks kui õpilane pöördub sõnakõnes Jumala poole tänulikkuse poole või kui keskkooli jalgpallur palvetab palvega, kas kool vastutab õiguslikult nende usulise väljenduse eest?


Teemad on keerukad muude põhiseaduslike garantiidega. Näiteks kaitseb esimene muudatusettepanek ka sõnavabadust ja ühinemisvabadust. Religioossed rühmad on maininud neid tagatisi õpilaste usukõne toetamiseks ja püüdlusteks saada kooli sponsorit ja ressursse õpilaste usklubidele.

Õpilase või üliõpilasklubi õigus osaleda usukõnes või tegevuses kooli omandis võib siiski olla vastuolus muude kaitsemeetmetega, näiteks õpilaste õigusega ahistamist vältida. Näiteks hiljuti kinnitas föderaalne apellatsioonikohus keskkooli otsuse keelata õpilasel homoseksuaalsust hukka mõistva piibellõiget sisaldava T-särgi kandmine. Kuna üliõpilane oli selleks ajaks, kui ülemkohus kaebuse rahuldas, lõpetas ülemkohus alama astme kohtu otsuse tühistamise ja kohtuasja lõpetamisega.

Vastuoluliste õiguste teises olukorras soovivad mõned religioossed üliõpilased õigust tõrjuda õpilasi, kes ei jaga rühmade veendumusi, eriti seksuaalsuse küsimustes. Näiteks kristlik õigusselts, millel on peatükke paljudes õigusteaduskondades, on sattunud kohtuprotsessidesse oma poliitika üle, mille kohaselt saavad juhtivatel kohtadel töötada ainult üliõpilased, kes usuvad, et seks väljaspool heteroseksuaalset abielu on patt.

Nagu need hiljutisemad konfliktid näitavad, jäävad riigikoolid lahinguväljaks, kus vanemate, õpilaste, administraatorite ja õpetajate usulised huvid sageli kokku põrkavad. Konfliktid mõjutavad klassiruumi õppekavasid, keskkooli jalgpallimänge, üliõpilasklubisid, kooli lõpetamise tseremooniaid - ja kõigi rahvahariduse vastu huvi tundvate inimeste elu.


Laadige alla täielik aruanne.