Religioon ja ilmalikkus: Ameerika kogemus

Mõned riigi juhtivad ajakirjanikud kogunesid 2007. aasta detsembris Flainis Key Westis Pew Forumi kaks korda aastas toimuvale religiooni, poliitika ja avaliku elu konverentsile.


Võttes arvesse mitmete ateismi käsitlevate suure tähelepanu pälvinud raamatute hiljutist populaarsust, kutsus Pewi foorum esile intellektuaalajaloo professori Wilfred McClay, kes rääkis religiooni ja ilmalikkuse ajaloolistest suhetest Ameerikas. McClay teeb vahet, mida ta nimetab „poliitiliseks sekularismiks”, mis tunnistab usu usu legitiimsust ja isegi moraalset vajalikkust, takistades samas ühe usu loomist, ja „filosoofilisest ilmalikkusest”, mis püüab luua alusena ühise uskmatuse. valitsuse jaoks. McClay väidab, et esmane arusaam ilmalikust oli asutajate visiooni keskmes ja et tänu Ameerikas levinud kristluse tunnustele on see Ameerika avaliku elu ainulaadne või ebatäiuslik segunemine religiooni ja valitsuse vahel.

Esineja:


Wilfred McClay, SunTrust Banki humanitaarteaduste tippteaduste õppetool, Tennessee ülikool Chattanoogas

Moderaator:

Michael Cromartie, eetika- ja avaliku poliitika keskuse asepresident; Vanemnõunik, Pewi usu- ja avaliku elu foorum



Järgmises redigeeritud väljaandes on lugemise hõlbustamiseks ellipsid välja jäetud.


MCCLAY:Olles koolituselt ajaloolane, kipun mõtlema pigem konkreetsete juhtumite ja olukordade kui üldiste, tohutute ja muul viisil. Ma ei ole veendunud, et oma teemas - religioon ja ilmalikkus ning nendevahelised suhted Ameerika ajaloos - et ma tingimata esitan mõne mudeli, mis on üldtuntud.

Samuti on probleem sõnaga „ilmalikkus”. See tähendab nii palju erinevaid asju. (Kuid) ma tahan eristada filosoofilist ilmalikkust, mis on sekularism kui mingi jumalakartmatu maailma süsteem, lõplike asjadega seotud veendumuste süsteem ja ilmalikkus poliitilises mõttes: see tähendab, et ilmalikkus tunnistab poliitikat kui autonoomne sfäär, selline, mis ei allu kiriklikule juhtimisele, kiriku või usundi valitsemisele ega kiriku selle religiooni väljendamisele. Ilmalik poliitiline kord võib olla selline, kus religioosne praktika või usuõppus, nagu me ütleme, võib õitseda.


Mõni teist on ilmselt kuulnud Diana Eckist. Ta on Harvardi Jumalikkuse kooli religiooniprofessor ja religioosse pluralismi suur pooldaja. Tal on selline ütlus: 'Kui sa tead ainult oma usku, siis sa ei tea isegi oma usku.' Olen kindel, et ta ütleb seda elegantsemalt kui see, kuid see on selle põhisisu ja ma olin selles alati kahtlane. See tundus veidi liiga professorlik ja laiaulatuslik.

Pilt

Kuid minust sai usklik, kui läksin umbes aasta tagasi välisministeeriumi eestvedamisel Türki. Türgi (on) riik, mis on 95% moslem, kus teistel religioonidel pole üldse erilist poliitilist ega avalikku profiili. Imaamid maksavad riik. Religioossed rõivad, nagu teate, on riigiasutustes või riigiametnike poolt Türgi riigi jäiga ilmalikkuse tõttu keelatud. Türklastel on teatud arusaam religiooni ja avaliku elu lahususest.

Mida ma rääkisin (Türgis), oli see, kuidas ameeriklased mõistavad kiriku ja riigi lahusust, ja ma käisin kogu riigis rääkimas sel teemal erinevatele publikutele ja nad olid täiesti lummatud. Küsimusperioodil esitasid nad mulle igasuguseid küsimusi Türgi kohta, millele ma muidugi ei olnud pädev vastama, kuid mõtlesid kohe, kas Ameerika mudel võib olla eeskujuks nende endi vaevatud ilmalikkusele, mis on vaieldamatult olnud liiga jäik, eeskujuks prantslasedilmalikkusmudel, mis on ilmalikkuse väga-väga keelav ja range vorm.

On neid (Türgis), kes soovivad avalikus elus rohkem religiooni näha; nende arvates oli Ameerika viis selles mõttes imetlusväärne. Muidugi oli ka teisi, eriti naisi, keda see kohutas täiesti, sest nad arvavad kohe Iraani eeskuju kui sellist, mida nad võivad eeldada Türgis, kui umbes 90 aasta kemalistlik sekularism tagasi tõmmata. .


Lõpuks pidin neile sihtrühmadele ikka ja jälle ütlema, et ma kahtlesin väga, kas Ameerika viis on kasutatav. Ma ei olnud inetu Ameerika ütlus: 'Me teame, kuidas seda teha, ja te peaksite seda tegema oma viisil.' Vastupidi, ma ütlesin ikka ja jälle: „USA-l on ainulaadne ajalugu. Meie viisid religiooni ja ilmalikkuse suhete juhtimiseks ei tulene niivõrd abstraktsest teooriast, kuivõrd konkreetsetest tavadest, mis tulenesid konkreetsetest asjaoludest, mida me pidime juhtima, et olud sundisid meid mõtlema nii nagu me teha. ' Lisasin, et ameeriklased pole nendes asjades täielikus üksmeeles ega pea neid lahendatuks, et nende üle võideldakse pidevalt, vaidlustatakse pidevalt (kuid see) Ameerika süsteem õitseb konfliktides.

Nii et lubage mul alustada kahest ettepanekust. Esimene neist on see, et Ameerika kogemuse järgi ei tähenda kiriku ja riigi lahusus, mida me üldiselt tunneme jämeda ja valmis põhimõttena, tingimata religiooni eraldamist avalikust elust. Teine võimalus seda öelda on see, et Ameerika on pühendunud ilmalikkusele, kuid see on teatud tüüpi ilmalikkus, mida mõistetakse konkreetselt.

Teiseks, et USA on praktikas saavutanud selle, mis tundus teoreetiliselt võimatu: religiooni lepitamine modernsusega, vastupidiselt Lääne-Euroopa mustrile, nagu ma ütlen. Ameerika Ühendriikides on religioosne veendumus osutunud hämmastavalt püsivaks, isegi kui kultuur on olnud üha enam valmis innukalt omaks võtma kogu modernsuse teadusliku ja tehnoloogilise tegevuskava või suurema osa sellest. Mõnikord tugevdavad need kaks üksteist. Mõnikord põrkuvad nad omavahel kokku, kuid Ameerika kultuur on leidnud võimaluse mõlemal kohal olla. Ma ei ennusta, et see juhtub alati, kuid see on väga kindel ja pikaajaline suhe.

Ja võib-olla peaksin lisama - ja tegin seda oma Türgi publikule; see hämmastas neid täiesti, kuid see ei tohiks teie jaoks nii hämmeldav olla - et see kõik on mõttekas, võttes arvesse kolmanda väite fakti: et Ameerika institutsioonid ja kultuur on olemuslikult ja taandamatult keerukad - mitte kaootilised, mis on muidugi kaootiline mida nad näevad - aga keeruline.

Keerukus võtab konkreetse kuju: poliitika ja kultuur on kujundatud konkurentsivõimude koosmõju järgi, mis on minu arvates võti Ameerika Ühendriikidest palju mõistmiseks. Põhiseadus põhines eeldustel, et igas dünaamilises ühiskonnas leidub konkureerivaid huvigruppe ja (et) saaks nende mõjudele kõige paremini vastu astuda, mängides neid süstemaatiliselt üksteise vastu. See oli föderaalse süsteemi taga võimude lahususe põhjus. Välismaalt pärit inimesed vaatavad Ameerika valitsust ja arvavad, et see on alati kokkuvarisemise äärel. Nad ei saa aru ja paljud meist ei saa aru, et see peaks tegelikult nii toimima. Seal onpeaksolla tasakaalustavad jõud, kes hoiavad üksteist vaos. Seal onpeaksolla ühine ja pidev pinge.

Sotsiaalselt ja kultuuriliselt on riik arenenud sarnaselt, mitte tahtlikult, vaid sarnase toimega. Ameerika asutamise ajal ei näinud keegi rahvast kui suurt kultuurilise pluralismi bastioni, kus eksisteerivad koos väga erinevad kultuurivormid ja religioonid. Tõenäoliselt oleks nad idee mõistetamatuks pidanud, kuid see osutus Ameerika elu üheks silmatorkavamaks jooneks. Osa sellest oli ajendatud religioonist - puritaanide, kveekerite, baptistide ja teiste protestantide soov kummardada Jumalat oma äranägemise järgi -, kuid paljuski seda ajas majandusteadus. Kui teil on riik, kus on palju maad ja vähe tööjõudu, ja soovite majanduslikult kasvada, ei saa te oma riiki saabuvate inimeste suhtes kohutavalt valiv olla ja rahvas ei saa seda pikas perspektiivis endale lubada olla nende uute sisserändajate usuliste veendumuste suhtes liiga valiv. Seega jälgivad Ameerika usundi ajalugu ja Ameerika sisserände ajalugu omavahel üsna tihedalt.

Asi on aga selles, et ükski rühmitus ei domineeri kunagi täielikult, vähemalt mitte kaua, kui poliitiliste ja sotsiaalsete jõudude konkurents muutub sama institutsionaliseeritavaks kui see on USA-s. Paradoksaalselt on see võistlus tekitanud sallivuse harjumusi.

Nii et ma väidan siin, et sotsiaalsest ja usulisest sallivusest sai praktiline vajadus enne, kui neist said kinnistunud põhimõtted. 16. sajandi ususõjad edendasid Euroopas sallivust juba seetõttu, et üks religioosne partei ei suutnud teiste üle domineerida, mis tähendas, et religioon ise ei saa enam olla avaliku korra ja avaliku kultuuri alus. Midagi sama juhtus Ameerika Ühendriikides palju vähem vägivaldsel viisil. See on üks võtmeid USA ja religioossete suhete mõistmiseks. Ameerika ilmalikkus tuleneb religiooni tugevusest, mitte selle nõrkusest.

Ameerika Ühendriikide võime religiooni ja modernsuse ühitamiseks sõltus osaliselt tema võimest hoida rühmi ja ideid üksteisega konkurentsis ning selle võime juured ulatuvad veelgi sügavamale kui riigi tegelik algus. Lõppkokkuvõttes on need rajatud kristluse enda teatavatele iseloomulikele tunnustele, mis on üks põhjusi, miks me eksitame iseennast, kui me räägime religioonist, justkui kõik ja kõik religioonid võivad anda samu tulemusi. Kristluses on midagi väga erilist, konkreetne voorus, mille see selles küsimuses lauale toob, ja see on rõhuasetus sellele, mida erinevalt nimetatakse kaheks sfääriks või kaheks kuningriigiks või kaheks linnaks, mida on alati võetud tegelikkuse jagamiseks.

Mäletate, et kristlike pühakirjade Jeesus üllatas oma järgijaid, keeldudes poliitiliseks juhiks olemisest ja kuulutades, et tema kuningriik ei kuulu sellesse maailma; kuid samal ajal nõudsid ta ja tema varajased järgijad, eriti Paulus, ilmalike võimude õiguspärasust ja nõudsid, et Jeesuse kuulsate sõnade kohaselt tuleks 'anda keisrile seda, mis on keisri oma' - see on tõesti hämmastav avaldus, sest see krediteerib ilmalik autoriteet, kellel on asjade plaanis õige ja sõltumatu roll. Teisisõnu, kristlusel olid juba alguses olemas teatud teoloogilised ressursid kiriku ja riigi lahutamiseks, ehkki see sai täielikult teoks alles siis, kui need 16. sajandi verised sõjad olid usulise sallivuse põhimõtte tundunud vältimatu ja seetõttu ka ilmaliku riigi vajadus.

Kaks kuningriiki, kaks linna, kaks sfääri - see ristiusu tunnus on üks peamistest ressurssidest, mida see on alati toonud religioosse ühiskonna poliitilise elu korraldamise probleemile, ja see on üks selle peamisi ressursse praegu. (See on) asi, milles ma pole nii asjatundlik, kuid mulle tundub, et islamil on selles osakonnas probleem.

Teine omadus, mis aitas luua Ameerika varase ajaloo religioosse tooni, oli uudishimulik asjaolu, et Põhja-Ameerika Briti elama asunud eurooplased ei olnud pelgalt kristlased, vaid moderniseeruvad mässajad kristlikus maailmas. Protestantlikel kristlikel reformaatoritel, kelle päevakorrad olid erinevad ja omavahel palju vastuolulisi, oli rooma katoliikluse ja mingil määral ka anglikanismi tavapärase traditsioonilise hierarhia, preesterliku autoriteedi ja traditsionalismi tagasilükkamine.

Paljud neist sisserändajatest soovisid avalikult tuua tagasi Kristuse aja kiriku lihtsuse ja vastastikkuse ning eemaldada see kõigist traditsioonilistest koormatest ja taktidest, mis sajandite jooksul (olid) kogunenud. Neil kõigil oli suuremal või vähemal määral veendumus, et inimesed saavad Pühale Pühakirjale läheneda ilma abita ja pühakirja kaudu nautida vahetut suhet Jumalaga ning et tema usu mõõdupuuks ei olnud kiriku liikmeks saamine ega sakramentide vastuvõtmine. volitatud preestrilt, kuid kas keegi oli kogenud suhet Jumalaga Kristuse kaudu vabalt, omal nahal ja viisil, mida usutavalt kõige usaldusväärsemalt väljendas pöördumine. See väga individualistlik, vabatahtlik, protestantlik lähenemine religioossele usule ja tõsise vastuseisu puudumine viisid Ameerika usu kõrge demokratiseerimiseni. Religioon oli rohkem turupõhine, ühtlasem tarbijale suunatud. Inimesed said liituda või mitte liituda valiku järgi just nii, nagu nende südametunnistus dikteeris.

Religiooni ja moderniseerimise lepitamisel aitas kaasa ka asjaolu, et nii ilmalikud kui ka religioossed mõtlejad leppisid Ameerika ajaloos pikka aega asjades kokku. Näiteks põhiseaduse väljatöötamise üle oli ilmalike ja religioossemate mõtlejate vahel väga vähe konflikte. Valgustusajastu kontseptsioon sisuliselt antiklerikalise, religioosse, ratsionalistliku (ja) filosoofilise materialistina on Prantsuse kogemusest tulenev üldistus, mis ei sobi Ameerika omaga, nii nagu Ameerika revolutsioon oli hoopis teistsugune revolutsioon kui Prantsuse revolutsioon, (olles) palju eneseteadlikumalt tagurlik ja isegi restaureerija.

USA põhiseaduse ja esimese põhiseaduse muudatuse eesmärk ei olnud luua puhtalt ilmalikku valitsust, neutraalset või ükskõikset religiooni suhtes, vastupidi ebausaldusele. Põhiseadus ise oli selle koostamise ajal suuresti menetlusdokument, mille eesmärk oli hoolikalt loetleda riigi valitsuse volitused, jättes politseivõimu ning kõige sisulisemad moraali, usu, hariduse ja muu sellise küsimuse riikidele. - Ma räägin põhiseadusest selle koostamise ajal; mitte nii, nagu seda on tõlgendatud.

Pealegi ei olnud esimese muudatusettepaneku, mis keelab usu kehtestamise ja kaitseb usu vaba kasutamist, eesmärk olla sekulariseerida riigi valitsust, vaid kaitsta sektikonfliktide ja ainuõiguslikkuse ning mõne rahvuskiriku võimuhaaramise eest. Asutajad mõistsid mõistet “asutamine” väga spetsiifiliselt viitega riigikirikule, mille on loonud riiklik valitsus ja kes võib anda nõusoleku või vähemalt privileegi oma doktriinilistele avaldustele, saada maksuraha - see on oluline - et toetada asutajad ei tahtnud seda. Nad keelasid riigi valitsusel seda teha, kuid keelasid seda teha ainult riigi valitsusel. Nad ei keelanud osariikidel seda teha. Esimene muudatus ei jäta mitte ainult riigiasutuste võimalust, vaid tegelikult oli riiklik usuasutus, arvan, et Uus-Inglismaal, arvan, kuni 1830. aastateni.

Ükskõik, millised teoloogilised erinevused (olid nende hulgas) olid sellised tegelased nagu Benjamin Franklin, John Adams, George Washington, James Madison ja Thomas Jefferson (need mehed), olid ühel meelel, kinnitades religiooni otsustavat tähtsust avaliku moraali ülalpidamiseks. Nüüd võisid nad arvata, et religioon on „hea asi” - nagu inimesed tavaliselt rääkisid neokonservatiivide kohta, (nende arvates) on religioon teiste inimeste jaoks hea, kuid (nad kinnitasid) väga tugevat vajadust religioon on avalikus elus jõud, mis on osa avalikku sfääri mõjutavast avalikust diskursusest.

Alexis de Tocqueville’ile avaldas suurt muljet see, kuivõrd religioon püsis Ameerika demokraatias ja usulised institutsioonid paistsid toetavat Ameerika demokraatlikke institutsioone. See, mida Tocqueville kirjeldas, on tegelikult ilmalikkuse selgelt ameerikalik versioon. See osutab kasuliku vahetegemise suunas, mille tegin kohe alguses lühidalt, ilmalikkuse mõiste mõistmiseks kahe üldjoontes erineva viisi vahel, millest ainult üks on vaenulik või isegi religiooni avaliku väljendamise suhtes tingimata kahtlane.

Esimene neist on ilmalikkuse üsna minimaalne, isegi negatiivne arusaam samamoodi, nagu Jesaja Berlin räägib negatiivsest vabadusest. See on vabadus südametunnistusevabadusele peale suruda igasuguste asutuste poolt. Teine vaade, mida ma nimetasin filosoofiliseks või positiivseks seisukohaks, on palju enesekindlam, jõulisem, positiivsem, kinnitades sekularismi kui ülimat ja alternatiivset usku, mis asendab õigustatult traagilisi pimedusi ja nagu (Christopher) Hitchensil oleks, () ajalooliste religioonide 'mürgid', eriti mis puudutab tegevust avalikus valdkonnas.

Esimene neist sekularismidest - piiratud, poliitiline, negatiivne - sarnaneb esimese muudatusettepaneku keele ja tavadega, kuna see on arenenud suures osas Ameerika ajaloost, ehkki Riigikohtu otsused (on läinud edasi ja tagasi) erinevatel selle aspekte. See vaatab väljakujunemata ilmalikule poliitilisele korrale, mis on võrdselt lugupidav nii religioonide kui ka mitteusundite suhtes. Selline korraldus säilitab põhiosa sundimata üksikisiku vabaduse, selle protestantliku aluspõhimõtte osas, kuid mõistab ka liberaalsemalt ja võimekamalt inimkonna usulisi vajadusi ning ei eelda seetõttu, et usuline impulss on üksnes üksikisik; või nagu ühes Ülemkohtu otsuses öeldi, midagi, mida me räägime endale inimelu saladusest. Vastupidi, see nõuaks, et religioon on sotsiaalne institutsioon, mille jaoks on vaja vaba ühinemise õiguste õitsengut.

Pilt

See ameeriklaste arusaam sekularismist erineb prantslaste ja türklaste rangest läicité'st ning peaks tunnistama, et ameeriklased ise seda ideaalselt ei järgi. See on minu arvates väga raske ideaal. On tohutu ja arusaadavalt inimlik soov, et meie filosoofilised, poliitilised ja muud veendumused oleksid kõik kooskõlas. Kuid pikas perspektiivis võib (vajalik) olla, sest paljud poliitilised asjad nõuavad meilt, loobumist asjadest, mida me tahaksime reale panna. See võib olla sekularismi ideele palju toimivam lähenemine kui alternatiiv, just seetõttu, et see võib tugineda lääne ajalooliste religioossete traditsioonide moraalsele energiale ajal, mil vaieldamatult on läänel neid hädasti vaja ja on vaja ärge mingil moel usklikuks leppige, et see võib nii olla.

Las ma ütlen veel ühe viimase tähelepaneku religiooni ja ilmalikkuse suhte kohta Ameerika elus ja see on järgmine: Ameerika ajaloo kõige edukamatel sotsiaalreformi liikumistel on tõenäoliselt olnud vähemalt lugupidav suhe riigi suhtes religioosne pärand, kui see pole sellest ajendatud. Võib tuua mitte ainult kodanikuõiguste liikumise, kindlasti ka orjanduse kaotamise liikumise, mis oli veelgi usulisem liikumine, või naiste valimisõigused või isegi Ameerika revolutsioon ise on selle näited. Mõlemal juhul on huvitav see, et muutuste jaoks võib leida nii religioosseid kui ka ilmalikke põhjendusi, milles need kaks õigustuste kogumit olid üksteist toetavad ja isegi segunesid määral, mis muudes kultuurides ei oleks mõeldav.

See kokkusobivus, see segunemine on Ameerika poliitika ja Ameerika religiooni geeniuse võtmeelement. Sellepärast saab Martin Luther Kingi parim retoorika võrdse usutavusega tugineda mitte ainult Piibli, Vana Testamendi, heebrea pühakirja prohvetlikele raamatutele, vaid ka iseseisvusdeklaratsioonile ja põhiseadusele ning asutajate sõnadele. Ja miks Stewart Burns Kingi eluloo kirjutamisel ei olnud ta fantastiline, nimetades (kuninga) elutööd 'pühaks missiooniks Ameerika päästmiseks'. Me kinnistame kiriku ja riigi lahususe, kuid samal ajal harjutame religiooni ja avaliku elu segunemist. See pole alati loogiline, kuid on olukordi, kus see on mõistlik. Ameerika minevikus pole peaaegu ühtegi näidet õnnestunud, laialt aktsepteeritud reformidest, mis ei austaks nii Ameerika usulisi kui ka ilmalikke tundeid. Mulle meeldib seda öelda (nii on), et nad peavad läbima kahekojalise nii religioosse kui ka ilmaliku keha.

Lugege täielikku ärakirja